2021年6月10日上午，北京大学高等人文研究院“精神人文主义·云讲堂”第是十四讲在ZOOM平台举行。台湾大学中国文学博士、台湾清华大学哲学研究所暨通识教育中心合聘讲座教授杨儒宾主讲，题目为“同一论与相偶论”。复旦大学历史系教授邓秉元先生主持讲座。北大高研院院长杜维明先生在线参加。

杨儒宾教授的讲座内容涉及儒学史和哲学史上许多非常关键的问题，但相比之前的研究，本次讲座在侧重点有一定的差异，主要论题是关于对“仁”的基本理解。众所周知，在儒学史上，人与天地万物为一体，这个一体性是通过仁这一范畴连接起来的。理学家把这个一体性直接拈出，而在郑玄的理解中，主要是通过人我之间相互关联（“相人偶”）的存在来揭示“仁”的存在。从这个意义上说，郑玄的理解较为节制，当然由此可能引出一种倾向，就是把“仁”限定为一种伦理性，即处于人伦之间的一种关系。但宋儒为了对抗佛老的宇宙观，把这个世界无限推扩到整个宇宙。

宋明理学在某种意义上重建了儒家的主体性哲学，这个主体性哲学也就是牟宗三先生用来融摄西学的圆融之体。这个德性主体与康德（Kant）的知性主体其实并驾齐驱，代表了中西传统的典型形态。但主体性哲学在建立伊始其实就一直受到质疑，特别是西方哲学中，几乎成了近代向现代转变的标志之一。在这一过程中，胡塞尔（Edmund Husserl）、海德格尔（Martin Heidegger）等的在世理论，梅洛·庞蒂（Maurece Merleau-Ponty）的身体主体观念无疑都是有力的质疑。其实这里主要的疑难在于，传统的儒、道、佛理论并不否认身体作为主体的现存状态（杨先生称之为“形气主体”）这一前提，但因为预设了成圣的目标，所以自然会通过工夫论达到对现存状态的超越。无论是新儒学所说的内在超越还是基督教外在超越，根本上依然是超越，超越身体的现存状态。这个现实性其实也就是杨教授所说的相偶性。对相偶性的超越因此也就意味着同一。

在早期研究中，杨教授似乎认为，阮元的相偶性理论更符合原始儒家理论。人不可以脱离人类，强调人的伦理性。儒家的社会人是伦理人。人的本质就其气化性、语言性、社会性来看，都是相偶性的。理学强调体用论这一纵贯模式（程朱然-所以然；陆王本体-工夫论），相偶性则另辟蹊径，以横向交感的模式，安顿儒家伦理与文化价值。所以，此前杨先生似乎更强调相偶性与体用论互补。相偶性的道德能上通绝对的意识，此意识反过来会神圣化相偶性的伦理关系。此为向上超越。

杨儒宾教授的报告结束后，主持人邓秉元教授进行了简要点评。邓教授认为，在报告中杨教授把相偶性的联系上推到宋明儒对道体的理解中来。即一体性本身无法消除某种抽象的相偶性。这样，相偶性便不再是元气论之下某种较低层次的相偶性，而是就内在于一体性之中。这一观点既与孔门儒学“乐统同，礼辨异”、仁礼合一的精神结构相合，其实也可以与熊十力先生所说“体用不二，翕辟成变”之说相互呼应，因此可以视作对相关问题的一种“调适而上遂”的理解，抓住了儒学的大纲脉，值得我们深长思之。

在讲座互动环节，杨儒宾教授耐心地回答了听众的在线提问。

讲座结束之际，北京大学高研院副研究员、院长助理、长江商学院研究学者王建宝博士代表杜维明先生向主持人、主讲人和听众表达了衷心感谢。

编者评语

天人合一是否可能？工夫与本体能否同一？如何同一？性心、物我能否同一？如何同一？

本讲座以陆象山、陈白沙、刘宗周（嶯山）、和辻哲郎、马丁•布伯等古今中外的先哲惊艳开场。

马丁•布伯是伟大的犹太教神学家，所著《我与你》(I and Thou)以诗一样的语言架起了神与人、我与她之间的彩虹桥，与孟子心有戚戚焉。孟子曰，万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉！？

陆象山对于气质之性与天命之性是一还是二有过体知之语，陆子曰：千古圣贤若同堂合席，必无尽合之理。然此心此理，万世一揆也。象山真是“读孟子而自得之！”佩服佩服。

新会陈白沙，南海樵夫而岭南圣人也，终日乾乾以收拾此心，以工夫之苦修上达本体之明通，“舞雩三三两两，正在勿忘勿助之间。曾点些儿活计，被孟子一口打并出来，便都是鸢飞鱼跃。若无孟子工夫，骤而语之，以曾点见趣，一似说梦。”然而马一浮以“与点亭”铭石，风乎舞雩，自在流行。

夫和辻哲郎者，东瀛之哲人也，受尼采、祁克果、海德格尔等西哲影响，开显“门内之治恩掩义，门外之治义断恩”之存在论新意，人伦之善大焉，社会之责重矣。

嶯山先生悲心学之迂阔，士风颟顸未济于化民成俗，痛理学之汗漫，道统扞格难操于治国安邦，以诚意为法轮，由显归密，以正心为把柄，救弊补偏。然天崩地裂之日，华夏沦为蛮夷，明夷待访之时，圣学晦暗无光已久。杨子儒宾揭櫫此义于云端，吾辈岂不勉旃？！

“相偶论”对跖于古希腊的“一和多”、儒家的“太极与两仪”、佛教的“一心开二门”，仁者以天地万物为一体也，一体性是将仁的价值无限地推广到整个宇宙，这种儒家天下观的改造，或在范围三教，以求圆教，圆融地化掉两希思想以推动“儒学第三期”的发展。

古今之辨也许重于东西之分。“中体”岌岌乎殆哉之时，“西体”飘飘然而渺茫矣，主体性哲学在西方哲学受到深刻的质疑。这也是向“现代”转变的标志之一。梅洛•庞第的身体哲学，不否认身体作为主体的限定。这岂不是儒家的“即凡而圣”，预设了一个成圣的目标。

电子专业出身的邓教授形象地使用了收音机调频道这个比喻，调到某一个频道，则杂音就消解的状态，或是科学、哲学、神学以及成圣的境界，在心体上进行调整，构建了主体性，以心著性是各大文明的共法。我们不否认我们的现实存在本身，一个具体的人在此时此地实现了超越。孟子曰，"形、色，天性也。惟圣人然后可以践形。"践形者，睟面、盎背、形于四体也，四体不言而喻也。

理学是在仁体的纵贯挺立中把横向相感的伦理关系神圣化。相偶性的联系本身上推到宋明儒本身的理解，不是元之论之下的相偶性，而是相偶性的神圣化本体化，从而保任超越性。人跟世界的共在，在心和气一体、道体一体的层次里面，相偶性实现了内在化。

但是，理学是“不彻底”，未究竟吗？心的本体流行与性体天理的流行，还是有差别的，如是，朱子很严肃，程伊川何尝不是主敬？西儒葛瑞汉晚年的反思是自己最大的失败是认为宋明儒失败了，是自己误认为认为宋明儒没有区分本体与工夫，其实就是即本体即工夫，即工夫即本体。

天地之间，至诚无息，在艰苦的工夫实践中，人把社会伦理价值提升到气化的主体。

心性相对，隐微有机，

冲漠体独，天德流行。

在终极境界下的“相偶性”，寂则冲漠无朕，感而万象森然。

儒家实现了对物的超越之肯定，即活动即存有，彻上彻下，无内无外，动静皆定，天人合一。

编辑丨王建宝