2021年4月1日北京大学高等人文研究院主办的“精神人文主义·云讲堂”第十讲在线上开讲。

（主讲人：卜松山教授）

本场讲座由来自马克思的故乡——德国特里尔大学荣休教授卜松山先生（Karl-Heinz Pohl）主讲，题目是“中国美学之哲学和跨文化的参照系”（Basics of Chinese Aesthetics – Its Philosophical and Cross-Cultural Frame of Reference）。卜松山教授是加拿大多伦多大学博士、李泽厚《美的历程》的德语译者、郑板桥研究专家，历任图宾根大学中国文学和思想史教授，曾任特里尔大学中国研究系主任及人文学院院长，主要研究方向为中国思想史、文学与文学理论、中国现代和前现代伦理学与美学和中西文化交流与对话等。

讲座主持人为北京大学高等人文研究院副研究员、长江商学院研究学者王建宝博士。

（主持人：王建宝博士）

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在文化欧洲，十八世纪以前也没有所谓的美学。美学Aesthetics一词来自德语，英语世界的美学或许也是郢书燕说。美学不是艺术哲学（philosophy of art），美学也不仅仅是情感(emotion)、快乐(pleasure)、美(beauty)和经验(experience)，更多的是敝帚自珍的价值自身之判断乃至不判断。当然，以上这些都属于美学的范畴，特别是艺术哲学，是美学在十九世纪获取的新阵地。正如柏拉图的著名担忧，绘画与诗歌对现实之表达是不可靠的，是误导性的，其激发的情感（emotion）是对灵魂的腐蚀。如是，美学是现代欧洲人文精神的产儿，此谓古今之辨。

美学是一个具有全球意义的欧洲地方价值。美学在东方“格义”成为美的形而上学，此谓东西之分。在这种“双向格义”的过程中，中国学者不自觉地“自我流放”：

朱光潜认为“悲剧感薄弱毕竟是个弱点”，却不知儒家“知其不可而为之”恰恰是巨大的悲剧意识；

宗白华则以希腊哲人的“散步”来窥探中国文人的审美；

李泽厚成就最大，却也自我流放最彻底，肉身“乘桴浮于海”，本心牧于野，以“情本体”来缓解自身“超越性焦虑”。

呜呼，“旦旦而伐之，可以为美乎！？”

悠悠三百年，斯文在兹，美学在世俗的人文运动中回溯其价值的根源，祛魅“祛魅的现代性”而“复魅”精神信仰；

曲径通幽“美”，即感即通，美学在人之身心灵神的实践活动中保持了本体的存有，超越“超越性焦虑”而安顿人伦秩序。

美学乃文化认同之基础，当代美学研究或可在“双互学互鉴”的文明对话中，

平章儒道释，天德流行，

论衡中西马，万象森然。

在文化中国的语境，“美”正如卜先生在演讲中特意表彰的孟子所言，“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神！” 

按孟子，首先，善是人性的根源和基础，“孟子道性善，言必称尧、舜”；其次，体知于身的善之谓信，儒家的法眼乃“为己之学”；第三，在己之学做人的实践中，美是善的充实和扩充，“其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体。四体不言而喻”；第四，善与美在即凡而圣的人伦日用中彰显了人性之伟大的光辉，“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”；第五，这种人文之光由圣人在自觉中豁显挺立，“先知觉后知，先觉觉后觉”，在文明的历史传承中，人性得以塑造并完成；第六，以圣贤工夫浸润的伦理政治生活进入冲漠无朕，大化流行的境界，在天人合一的互感互通中，所过者化，所存者神，生生不息！

作之者立象以尽意，观之者得意而扫象。人类文明诞生至今，从用赭石描绘狩猎景象到今天的瞬时全息图像，多少灿烂的文明兴起和消亡，我们在感叹人类创造力生生不息的同时，也希望能够不再有失落的文明，消弭冲突，超越隔阂，在变动不居的地平线(restless horizon)，各大轴心文明(axial age civilizations)和土著文明(indigenous civilizations)都能够各美其美，美人之美，美美与共。愿人类美之精神长存，实现天下大同。这也是 “精神人文主义·云讲堂”之发心。

撰稿丨王建宝 邢舟