在儒家看来，经济是基础，一为创造财富，二为和谐氛围

今天，我们讲儒商和企业家的认同，意义何在？特别是在全球化造成了文化多样性及矛盾冲突后，使我们必须重新考虑富强乃至思考资本主义所创造的意识形态，儒家的基本价值在一定意义上可以扮演一个积极的角色。我们现在进行的反思，不仅是对全球化的反思，还有对人本身的反思，即何谓“仁”？如何向前发展并能够创造价值？在这样一个前提下，我想，儒家的核心价值不应该就是曲阜的、中国的、东亚的核心价值，它应该有普世价值的一面。儒家最核心的价值应是“仁”。而何为“仁”是当今哲学研究领域的一个大问题。在轴心文明时代，儒家的一种超越突破，是基于对人的全面了解，从家庭、社会、国家、天下，乃至天地万物不同的层次来审视人的价值。在此意义下，它不是一般所谓的个人修养的问题，而是如何做人的问题。尤其在现在全球化、注重利益和富强下，对于“仁”的价值又该如何审视？儒家的一个基本理念是，应该有一个和平安全的社会，有基本的生活条件，使人们能够富足、安于生活。在此基础上，人们可以进行教养，乃至每个人都能充分发展自身的潜力和价值。因此，经济是非常重要的基础，如果以道德说教来宣传儒家，而不顾及到人的生活、安全和经济，这是完全不符合儒家基本标准的。但如果只把仁当做一种世俗的生活，没有诉求、精神、美感或创造价值的要求，这对儒家也是一个极大的偏见，因为儒家是注重经济的。经济的意义和儒家所考虑到的经世济民的“经济”有非常符合的地方，即经济的目的：一方面，创造财富；另一方面，创造一个和谐社会。因此，亚当•史密斯不仅是一个经济学家，更是一个道德学家，他特别注重同情、注重感性和人与人之间的一种和平交往。所以他的“看不到的手”虽然创造了国家财富，但其目的不是突出个人私利，而是突出人的同情与和谐。

颜回虽“一无所有”，但他“喜悦”的内在价值同样创造了财富

从经济学及儒商各方面的发展来看，子贡是孔子最突出的学生，他是儒商整个大传统中的先行者。讲到乐趣，突出的人物是颜回，而颜回恰好是没有财富的，但他有一种由衷的喜悦，这就是著名的“孔颜之乐”。所以，在孔子讨论“仁”时，颜回特别突出，在我看来，这不是一个悖论。子贡在儒学当中有巨大的贡献，而他常常要与颜回相比。孔子曾经问他“你和颜回相比如何？”子贡回答：“我不能跟他相比，我是闻一知二，他是闻一知十。”我相信这不是孔子想要的回答，他想要的应该是子贡体验到自己如何行仁，他可以不迁怒、不贰过，这都是行仁的价值。子贡基本上在这个框架中寻找其人生意义，所以，他创造财富，不是目的，是手段，是过程，是为了更高、更远、更长的价值。在此意义上，从孔子回应颜回“克己复礼为仁”，“一日克己复礼，天下归仁焉”，每一个人都有良知理性。而王阳明的观念是，他可以创造、树立自己的人格，开展大体之精神，在这个发展的过程中，每个人都是自由的，这是儒家的基本理念。因此，颜回虽然一无所有，没有创造我们今天所谓的“财富”，但他的价值是内在的，这个内在的价值经过肯定以后，所有其它的价值都可以与这个内在的价值配套。

“仁”是通德，“义礼智信”等与之配合能产生更高的价值

“仁”是一种通德，各种德行都可以相通，如果用现代的解读，即通慈悲心，每个人都有，既是个人的，也是群体的。因此，现在在资本主义社会有一个非常明显的观点，一般财富是追求个人的利益，只要从事企业，就有一种强烈的社会责任感和道德感。也就是说，通过我个人的努力，使我个人的发展能够帮助其他的人发展，这样的思路使得人要创造财富。一个非常重要的观点，“仁”作为通德，要与“义”配合起来，不然“义”就变得非常苛刻。“仁”与“礼”要配合起来，不然“礼”变成一种形式主义。如果智慧的“智”不与“仁”配合起来，会变成小聪明；如果“信”和“诚”不与“仁”配合起来，会变成小信小义。所有其它的德行，“孝悌忠信”都可以丰富“仁”的内容。所以，有勇不必有仁，你可以有勇气，但你不一定有同情心。但有仁必有勇，假如你是儒家所谓的仁人，一定有大勇。所以它是通德，使各种不同的价值都能受到新的滋养。儒家讲“仁”，是天地万物一体而发展出来的，是宇宙的价值，所以不要将仁当作私德，梁启超的理解是错误的，也不要将修身哲学当做一种私德，只要修身就有公众性，不要将个人的自我利益当做唯一的利益。仁是公德，是以天下为公的方式向外开拓，若只是以个人为主，绝对不能够行仁。

"修齐治平”不是线性过程，修身是从“个人”到“天下”的逐渐向外扩展

"修齐治平”，从个人到家庭到社群到国家，乃至到人类的群体，这个过程不是一个线性过程。如果认为先修身，修好了然后来齐家，家齐好了以后来治国，学优则仕，这是一个最大的错误。你有性别，有年龄，有辈分，还有各种其他的权利、义务和条件，所以在家庭里，即使只有三个人，如果不相互配合，也是不能和谐的。在齐家的立场上，修身为本的观念更强，到了治理社会方面，更是如此。所以，儒家有非常常识性的基本观念，现在也有了相当大的影响力。也就是说，一个人或一群人，他越有权，越有势，越能够掌握各种不同的信息，他应该对这个社会有更高的责任感和期待。所以，个人向外的扩展，就是从个人到家庭，从家庭到社会，从社会到国家，从国家到天下。儒家的修身哲学是以人为主逐渐扩展，但它扎根在我们身体、家庭和社会中，所以，其根源性和它所涌现出来的价值在当中是配合的，不是封闭的，如果只对自己熟悉的人有爱，对其他人没有爱，那对“仁”而言是非常狭隘的，它必须要突破，因为要流动和发展。在具体的实践哲学中，必须从自己开始，从自己最亲近的人慢慢向外拓展，所以这两方面是应该配合起来的。

我们最近开了一个关于王阳明的学术会议，提到良知理性、知行合一的问题。浙大的董平教授在一个观点上与我非常契合，他说良知是自己的良心，良心最核心的是一个公共性，一般来说，良知是天地良心，人人皆有良知，如果从自私自利的角度而言，每个人都是封闭的，都与其他人有对抗、冲突、矛盾，而且是一种零和游戏，我所有的，就是你所无的。但良知理性所开拓出来的，它有共享的公共性，如果共享的公共性被我们忽视了，那就是我常提到的“把自我当做一种封闭的主观主义”。自我本身是一个开放、多元的，能向整个宇宙吸纳各种不同资源的一种精神动力，所以良知理性越内在，越客观，就越能够通透，它有强烈的统筹性。因此在儒家的学说中，仁的观念不是私德，不是个人的修养问题，是所有人都能够参与的，不然就没有仁政的问题了。

防止因个人私利带来危险的方法：同时发展“己所不欲，勿施于人”的恕道与仁道

现在这一种观念有说服力，主要是金融风暴所表现出来的一个特质。金融风暴不是一般的企业问题，它是一种金融上的唯利是图，突破了任何的底线，以个人利益为全部主导，“我对谁负责？我对我自己负责”。现在，这种思潮，这种保守的封闭的以个人私利为主的思潮弥漫天下。很多有才、有智慧的人走到这条路上，用他最大的才华、智慧来获得最大的利润。假如说有1%的精英掌握了70%—80%的财富，那现在新起的一批年轻人都以此为鉴，这样发展下去是相当危险的。要防止这种危险，除了法律、政治干扰以及各种预防以外，也是一个心态的问题，一个良心的问题，是一个个人与其他人之间如何能够进行“恕道”的观念。从恕道的观念看，“己所不欲，勿施于人”，与“己所欲，施于人”是有区别的。而有了恕道，必须要发展仁道，“己欲立而立人，己欲达而达人”。21世纪全球化所导致的各种文明冲突，各种不同的种族、族群、利益的冲突，我们必须要进行一种长期的，而且持续不断的对话。但对话能否获得我们所要的结果呢？并不一定。在宗教与宗教之间，对话是一种承认人家的存在，是尊重，是互相参照，但在宗教之间的对话，不可能形成这两个宗教之外思维更高层次的和谐。例如基督教与佛教的对话，基督教与佛教彼此间有新的了解，但基督教徒不一定成为佛教徒，反之亦然。我们能否找到一个起点，也就是面对各种不同的传统，各种不同的问题，我们可不可以既不走排斥的路线，又不走一般肤浅的、抽象的包容路线，意思是我们不走原教旨主义的排斥路线，大家都接受，但我们也不走以我们的传统来包容所有其他的传统，我们将世界所有最好的东西都包容进来，发展我们的传统。基督教、佛教、儒家所有其他的传统都有这个意愿。这也会引起一些不必要的争议。

《世界人权宣言》首句中的“良心”为儒家学者所贡献，正是“仁爱”的体现

怎样成为命运共同体？成为共同接受的观念？对于现在的社会中所碰到的最大挑战，有没有一种共识？这个共识在我说起来就是能否建构一种世界公民的基本意识，而这和现在西方所提倡的普世价值，即所谓的“自由、人权、法制、个人尊严、理性”，能否进行配套？“仁”在此前提下，能够扮演什么样的角色？

举个例子，最具争议的，如东西哲学之间或东西这两个世界之间，东亚和欧美之间一个非常尖锐的问题是人权问题。现在看来，美国会退出，不再强调人权的问题，但德国会一直强调人权的重要性。这是对我们的不公平，不同的国家有不同的人权情况，有一般普世人权的价值是不对的。从仁爱的“仁”角度，人权这个最难处理的问题也创造条件。再举一个例子，联合国的《世界人权宣言》（1948年）的第一句话是“人人生而自由，在尊严和权利上一律平等，他们富有理性和良心，并应以兄弟的精神互相对待”，这是人权的一个基本价值。

罗斯福夫人是《人权宣言》的起草者，在她的日记里，对于人权讨论最重要的贡献者居然是儒家学者张彭春。张彭春要将仁爱的“仁”字带入，但一直很难找到相应的名词，所以他最后决定用“良心”来代表，这二字是张彭春的一个重要贡献，所以，它体现了仁爱，也就是人最基本的价值。"仁" 在我看来可以把它当做目的，而不是手段，在《孟子》里有各种不同的圣人，表现不同，但有一点是相同的，“行一不义，杀一无辜而得天下，皆不为也。”即使做了一件伤害无辜人的事情，而得到了天下，这种事情是不能做的。一个寓言里也提到了，假如能为你创造一个圣殿，这个圣殿里可以使无数的人得到安宁，唯一的条件是要让一个3岁的孩子用他的血做血祭来建这个圣殿，你干不干？假如用一个无辜的人做圣殿，这个圣殿本身就受到污染了，这种事情是不能干的。只要杀一个无辜的人，你内心最基本的良心就已经受到摧残了。有些人说，少数人受损害，我们有90%的人能够获利，这在儒家的基本原则上也是不允许的。

"利己而不损人”，在“仁”的思想下与他人、与自然和谐

国际社会应该发扬仁爱精神，每个人应该从社会关系方面推己及人，每个人堂堂正正地做到诚信，绝对不做“损人不利己”或“损人利己”的，至少我们要学“利己而不损人”，在此基础上，作为将来能够帮助别人的条件，从经济人变成文化人，最后变成一种生态人，不仅关怀人，而且关怀地球。所以，在“仁”的思路下，一共有四个不可分割的策略：第一是个人的身心如何能够整合，能够调和；二是个人和他人如何能够健康地互动，逐渐扩大社群的基础；三是所有人都要对我们的家园有一定责任感，即关爱地球，使人类和地球有一种持久的和谐。最后，人作为一种精神的诉求，不是孤立绝缘的个人，也能够有持久的和谐。  

(本文整理编辑自现场速记稿，尚未经演讲者本人审核）